Moore, George Edward

Moore, George Edward niet in slaagt om daar te zien datGeorge Edward Moore (1873-1958)

epistemologische belangen Moore’s ook veel van zijn metafysische werk, dat voor een groot deel is gericht op de ontologie van de cognitie gemotiveerd. In dit verband, Moore was een belangrijke stem in de discussie over sense-data die Anglo-Amerikaanse epistemologie domineerde in het begin van de twintigste eeuw.

In de ethiek, Moore is beroemd om naar huis rijden van het verschil tussen morele en non-morele eigenschappen, die hij incasseerde-out in termen van de niet-natuurlijke en het natuurlijke. Moore’s classificatie van de morele als niet-natuurlijke was een van de scharnieren waarop moraalfilosofie in de Anglo-Amerikaanse academie bleek tot ongeveer 1960 zijn.


Moore’s benadering van filosoferen betrokken focussen op smalle problemen en het vermijden van grote synthese. Zijn methode was om de betekenis van de belangrijkste termen waarin filosofen zich uitgedrukt met behoud van een impliciete betrokkenheid bij de idealen van de duidelijkheid, nauwkeurigheid, en argumentatie onderzoeken. Dit aspect van zijn filosofische stijl was voldoende roman en opvallend dat velen zagen het als een innovatie in filosofische methodologie. Op grond van dit, Moore, samen met Bertrand Russell, wordt algemeen erkend als een van de oprichters van de analytische filosofie. de aard van de filosofie dat de academie in Groot-Brittannië en de Verenigde Staten sinds ongeveer 1930 heeft gedomineerd.

Moore had ook een belangrijke invloed buiten de academische filosofie, door zijn contacten in de Cambridge apostelen en de Bloomsbury groep. In zowel academische als niet-academische wereld, de invloed van Moore te wijten was in niet geringe mate aan zijn uitzonderlijke persoonlijkheid en morele karakter.

Inhoudsopgave

1. Biografie

George Edward Moore werd geboren op 4 november 1873, een van de zeven kinderen van Daniel en Henrietta Moore. Er waren acht Moore kinderen in alle, als Daniel een dochter uit zijn eerste vrouw had. G. E. Moore groeide op in de wijk Upper Norwood van Zuid-Londen. Zijn vroege onderwijs kwam in de handen van zijn ouders: zijn vader leerde hem lezen, schrijven en muziek; en zijn moeder leerde hem Frans. Moore was een meer-dan-bekwaam pianist en componist. Om acht werd hij ingeschreven bij Dulwich College, waar hij studeerde voornamelijk Grieks en Latijn, maar ook Frans, Duits en wiskunde. Op achttien ging hij Universiteit van Cambridge, waar hij begon als student in de klassieke oudheid.

Zijn eerste twee jaar van de studie van de universiteit bleek minder dan lastig zijn, zijn tijd bij Dulwich met al voorbereid hem uitzonderlijk goed in het Grieks en het Latijn. Het was tijdens deze tijd dat Moore raakte geïnteresseerd in de filosofie. Zoals hij later herinneringen op:

Ik had inderdaad bij Dulwich lees Plato’s Protagoras …; maar ik was zeker niet toen zeer scherp opgewekt door een van de filosofische vragen die de dialoog verhoogt …. Wat moet er gebeurd zijn tijdens dit tweede jaar in Cambridge, was dat ik vond ik was zeer zeer geïnteresseerd in bepaalde filosofische uitspraken die ik hoorde in gesprek. (Moore 1942a, 13)

De gesprekken in kwestie betrokken notabelen zoals Henry Sidgwick, James Ward, en J.M.E. McTaggart, die zijn leraren werd, en Bertrand Russell-dan is een student twee jaar eerder van Moore-die voor een tijd werd zijn vriend en filosofische bondgenoot. Moore’s en de relatie Russell was levenslang, maar het werd al vroeg gespannen. Het was Russell, die Moore overtuigde om te studeren Moral Science, een divisie van de filosofie in het Britse universitaire systeem. In 1896, Moore nam eerste klas cum laude af in zowel Classics en Moral Science. Daarna probeerde hij een Prize-Fellowship te winnen, zoals McTaggart en Russell voor hem gedaan had. Hij slaagde in 1898, op zijn tweede poging, en bleef in Cambridge als een Fellow van Trinity College tot 1904.

Beginnend rond 1897, en voortgezet door zijn tijd als een Fellow, Moore begon op te treden als een “professioneel” filosoof, die deelnemen aan het doen en laten van de bestaande filosofische verenigingen (zoals de aristotelische Society en de moraalwetenschappen Club) en publiceren van zijn werk. Veel van zijn bekendste en meest invloedrijke werken dateren uit deze periode. Het was ook tijdens deze periode dat Moore op instigatie van de gedenkwaardige onderbreking van de toen heersende filosofie van Absolute Idealisme die zou blijken te zijn de eerste stap naar de opkomst van de analytische filosofie.

Na zijn fellowship beëindigd, Moore links Cambridge voor een periode van zeven jaar, gedurende welke tijd hij leefde in Edinburgh en Richmond, Surrey, en werkte zelfstandig aan diverse filosofische projecten. Hij keerde terug naar Cambridge in 1911 als docent Morele Wetenschap, en hij bleef daar voor het grootste deel van zijn carrière, en inderdaad zijn leven. Hij verdiende een Litt.D. in 1913, werd verkozen als fellow van de British Academy in1918, en werd gekozen als opvolger van James Ward’s als hoogleraar Geestelijke Wijsbegeerte en Logic in 1925. Hij bekleedde die positie tot 1939, toen hij met pensioen en werd opgevolgd door Wittgenstein. Vanaf 1940 to1944 Moore was een visiting professor aan verschillende universiteiten in de Verenigde Staten. Daarna keerde hij terug naar Cambridge, maar niet aan het onderwijs. Hij diende als redacteur van Mind. de belangrijkste filosofische tijdschrift van de dag, van 1921 tot 1947. In 1951 werd hij onderscheiden met de Britse Order of Merit.

Voorbij zijn professionele carrière, Moore had een succesvolle gezinsleven. In 1916 op de leeftijd van 43, trouwde hij met Dorothy Ely, die zijn leerling was geweest. Het echtpaar kreeg twee zonen: Nicholas (b.1918) en Timothy (b 1922.). Door alle rekeningen, Moore was een voorbeeldige echtgenoot en vader.

Moore stierf in Cambridge op 24 oktober 1958. Hij is begraven in St. Giles ‘kerkhof.

2. metafysica en epistemologie

Twee feiten maken het moeilijk om Moore’s bijdragen te scheiden om de metafysica van zijn bijdragen aan epistemologie. In de eerste plaats zijn belangrijkste bijdragen aan de metafysica waren in de ontologie van de cognitie, die vaak wordt beschouwd als een tak van de epistemologie. Ten tweede, zijn belangrijkste bijdragen aan de epistemologie werden ingegeven door wat hij noemde het “gezond verstand” of “gewone” kijk op de wereld, en dit is de juiste wijze een metafysische conceptie, een wereldbeeld of wereldbeschouwing. Bijgevolg is de volgende sectie behandelt de metafysica van Moore en zijn epistemologie samen.

een. Interne Betrekkingen en Absolute Idealisme

Moore raakte geïnteresseerd in de filosofie op een moment dat het absolute idealisme van de Britse universiteiten voor een halve eeuw had overheerst, in een traditie die zich uitstrekt van S.T. Coleridge en T.H. Groen naar F.H. Bradley en J.M.E. McTaggart. McTaggart was vroegste filosofische mentor van Moore. vroegste filosofische opvattingen Moore’s werden direct geërfd van hem.

Absolute Idealisme is een merk van metafysisch monisme. Dit houdt in dat, hoewel de wereld zich aan ons als een verzameling van min of meer discrete objecten (deze vogel, die tafel, de aarde en de zon, enz.), Het is echt een ondeelbaar geheel, waarvan de aard mentale (of spirituele, of ideaal) in plaats van materiaal. Aldus is een vorm van anti-realisme, aangezien zij dat de wereld van gewone ervaring iets van een illusie niet dat de voorwerpen van gewone ervaring niet bestaan, maar dat ze niet, zoals wij ze normaal zijn , discreet. In plaats daarvan, elk object bestaat en wat het ten minste gedeeltelijk krachtens de verhoudingen draagt ​​bij andere-preciezer, alle andere dingen. Dit is de doctrine van interne relaties genoemd. die Moore opgevat als het standpunt dat alle relaties nodig zijn. Op deze visie, mijn kopje koffie is niet alleen de schijnbaar op zichzelf staande entiteit die ik til de tafel en te vestigen op mijn lippen. In plaats daarvan bevat, als essentiële delen van zichzelf, relaties met elke andere bestaande ding; dus, zoals ik het aan mijn lippen te trekken, trek ik het heelal met zich mee, en ben verantwoordelijk voor, in zekere zin, het opnieuw configureren van het universum. Aangezien op deze visie, alles wat bestaat wel slechts in hoofde van haar relaties met al het andere, het is misleidend om te zeggen van een ding, bijvoorbeeld, mijn kopje koffie, dat het bestaat simpliciter. Het enige dat simpliciter bestaat is het hele het gehele netwerk van noodzakelijkerwijs gerelateerde objecten.

Hoewel Moore aanvaard Absolute Idealisme voor een korte tijd in zijn undergraduate jaar, is hij het best herinnerd voor de standpunten die hij ontwikkelde in tegenstelling tot het. In feite, wat is het meest kenmerkende van volwassen filosofie van Moore’s is een diepgaande realisme over wat hij kwam naar de “gezond verstand” of “gewone” kijk op de wereld noemen. Het gaat om een ​​weelderige metafysisch pluralisme (het geloof dat er veel dingen die simpliciter bestaan), dat staat in schril contrast met het monisme van de Absolute idealisten.

Vermoedens van twijfels Moore’s over Absolute Idealisme beginnen zo vroeg als 1897 verschijnen, in zijn eerste (mislukte) Prize-Fellowship dissertatie over “de metafysische Basis of Ethics.” Al in het identificeert hij openlijk met de Britse Idealist school, het is hier dat Moore stelt eerst een punt dat bleek het gat in de dijk idealisten ‘te zijn. De Idealisten ‘leer van het innerlijke van alle relaties heeft gevolgen voor de ontologie van de cognitie. Concreet betekent dit dat voorwerpen van kennis / cognitie zijn niet onafhankelijk van de kenners. Met andere woorden, zijn bekend (gekende, waargenomen, etc.) scheelt de aard en wezen van de zaak wordt bekend, “object” kennis. Inderdaad, het was dit aspect van het standpunt dat zij gemarkeerd als idealist, de Idealisten vaak geponeerd een grote geest, vaak simpelweg genaamd “het Absolute,” dat “geaard” het geheel van de werkelijkheid door kennende het. En het is deze visie in de ontologie van de cognitie dat Moore schuin verwerpt in zijn 1897 proefschrift. Hij doet het niet rechtstreeks en in specie te pakken. maar alleen in de beperkte context van de morele epistemologie. Bij de bespreking van morele epistemologie Kants, Moore stelt dat Kants opvatting van de praktische rede verwart het oordeelsvermogen met uitspraken zelf (dat wil zeggen, dragers van objectieve waarheid) dienen, waarvan hij denkt dat gescheiden worden gehouden. Om een ​​scherp onderscheid tussen cognitieve vermogens en hun activiteiten, aan de ene kant, en hun objecten te behouden, aan de andere kant, is een hoofdbestanddeel van de Oostenrijks-Duitse filosofie van Bolzano en Lotze tot Husserl, en het is waarschijnlijk dat Moore kreeg het idee van lezing in die traditie (cf. Bell 1999).

Op dit punt, Moore had noch de doctrine van interne relaties, noch Brits idealisme in zijn zinnen. Het is waarschijnlijk nauwkeuriger om te zeggen dat hij bezwaar tegen wat vaak wordt genoemd psychologisme -het mening dat schijnbaar objectieve waarheden (bijvoorbeeld van de logica, wiskunde, ethiek, etc.) moeten worden verantwoord in termen van de verrichtingen van de subjectieve cognitieve of “psychologische” faculteiten. Psychologisme was het gebruikelijk om bijna alle versies van de kantiaanse en post-kantiaanse idealisme, waaronder British Absolute Idealisme. Het was ook een gemeenschappelijk kenmerk van denken in de Britse empirische traditie van Hume Mill. Voor de Britse idealisten, psychologisme was een gevolg van de doctrine van interne relaties als laatste geldt voor de ontologie van de cognitie.

Het duurde niet lang voordat Moore dit erkend. Daarom breidde hij de reikwijdte van zijn 1897 kritiek van de ontologie van de morele kennis om de ontologie van kennis in het algemeen, en dit werd al snel de belangrijkste wapen in zijn opstand tegen de Britse Idealisme. Dit begon in alle ernst in zijn succesvolle 1898 Prize-Fellowship proefschrift, dat de basis vormde voor zijn eerste invloedrijke krant, “The Nature of Judgment” (Moore 1899). In beide van deze werken, Moore duwt de anti-psychologistisch onderscheid tussen subjectief faculteiten / activiteiten en hun objecten. Hij koppels dit echter met een eigenaardige houdend met de aard van de waarheid van proposities en van gewone objecten.

b. De Identity Theory of Truth, Propositionele Realisme, en Direct realisme

De Idealist F.H. Bradley had geoordeeld dat de waarheid was een kwestie van correspondentie tussen een vonnis (dat was samengesteld uit ideeën) en zijn object. Op het eerste gezicht lijkt Bradley’s oog op de klassieke Correspondentietheorie zijn, maar het is eigenlijk een merkwaardige omkering van die theorie. Op de klassieke theorie correspondentie. de “waarheid maker” is het object, geen onderwerp wie doet de gelovige van deze waarheid. Dat wil zeggen, feiten maakt waarheden waar zijn; gelovigen doen dit niet. Maar, gezien de Idealisten ‘opvattingen over de ontologische prioriteit van de mentale / ideaal en het innerlijke van alle relaties, volgt dat elke beslissing van trouw is uiteindelijk te wijten aan de grote Geest, de Absolute. Dus, zoals Moore merkt aan het begin van zijn krant, terwijl Bradley bevestigt dat de waarheid is geen relatie tussen realiteit en onze oordelen, maar oordelen ‘in zichzelf, “hij niet trouw te blijven aan deze visie, en eindigt flirten met psychologisme .

Het vervangen van Bradley’s openlijk psychologistisch termen “idee” en “beslissing” met de meer neutrale termen “concept” en “propositie,” en het onderhoud van zijn anti-psychologistisch onderscheid tussen subject en object, Moore verwerpt de idealistische inversie van de Correspondentietheorie. Hij wil niet alleen terugkeren naar de klassieke versie, echter. In plaats daarvan zoekt hij naar de objectiviteit van waarheid te beveiligen door het elimineren van de notie van correspondentie geheel. De waarheid kon niet een kwestie van de correspondentie tussen de propositie en object, Moore stelt, omdat in een geval als “2 + 2 = 4” Wij beschouwen de stelling voor waar, ook al is er geen object in de empirische wereld waarin de propositie overeenkomt. Zo moet proposities als waar (of false) “op zichzelf,” worden beschouwd zonder verwijzing, hetzij naar een onderwerp dat hen entertaint als elementen in occurrent daden van het bewustzijn, of om het even welk voorwerp dan waarvan zij zou kunnen worden “over.” Integendeel, wanneer een stelling waar is, dan is dat omdat een eigenaardige relatie verkrijgt onder de concepten die er deel van uitmaken. Aangezien deze visie werpt de stelling als zijn eigen waarheid-maker, is het wel de “identiteit theorie” van de waarheid, (zie Baldwin 1991). Moore vat zijn visie op deze manier:

Een propositie bestaat niet van woorden, noch van gedachten, maar van concepten. Concepten zijn mogelijke objecten van het denken; maar dit is geen definitie van. … Het is onverschillig hun aard of iemand hen denkt of niet. Ze zijn niet in staat van verandering, en de relatie waarin ze gaan met de kennend subject houdt geen actie of reactie [van de kant van de stelling]. … Een propositie is een synthese van concepten; en net zo concepten zelf onveranderlijk wat ze zijn, zodat zij zich in oneindige relaties tot elkaar even onveranderlijk. Een voorstel wordt gevormd door een aantal begrippen, tezamen met een specifiek verband tussen hen; en afhankelijk van de aard van deze relatie kan de stelling waar of onwaar zijn. Wat voor soort relatie maakt een propositie waar is, wat vals is, niet verder kan worden gedefinieerd, maar moet onmiddellijk worden herkend. (Moore 1899, 179-180)

Zo begreep, proposities lijken te veel op platonische Forms zijn: ze zijn onveranderlijke dragers van de waarheid die onafhankelijk van enig “gevallen” van het bewustzijn. Historisch gezien is er geen bijzonderheden vertoont in dit (afgezien van zijn verschijning in de Britse context, misschien). In feite zijn deze standpunten van Moore’s in overeenstemming zijn met wat misschien de “standaard” van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw het licht van stellingen in het bezit van Bolzano, Frege, Russell, W.E. worden genoemd Johnson en L.S. Stebbing (cf. Willard 1984, 180 f .; Bell 1999).

Wat is nieuw in Moore, echter, is zijn identiteit theorie van de waarheid, en zijn daarmee samenhangende identificatie van gewone objecten met proposities. Eén aspect van de standaard uitzicht was dat wanneer een voorstel toevallig betrokken bij een optredende act van het bewustzijn, maar de rol van de “object” -de act was direct van of over de stelling gespeeld. Zo op het eerste gezicht. de enige vorm van epistemologische realisme compatibel met de standaard view is “indirect” of “vertegenwoordiger” realisme. Dit is het uitzicht dat de buitenwereld niet rechtstreeks aan ons gegeven is, maar alleen als gemedieerd door een surrogaat object, zoals een stelling of in latere filosofie Moore, een sense-datum. Maar dit aspect van de standaardweergave chaffed tegen Moore’s groeiende partijdigheid voor common-sense (of “naïef”) realisme, dat directe realisme veronderstelt in epistemologie. Dus, om directe, cognitieve toegang tot de buitenwereld te verzekeren, Moore onderschept elimineerde de zogenaamde mediatoren door het identificeren stellingen met de voorwerpen van gewone ervaring zelf.

Zijn eerste stap in deze richting was aan te tonen dat de identiteit theorie van de waarheid geldt voor proposities die, in tegenstelling tot de “2 + 2 = 4,” lijken te een relatie met iets buiten zichzelf nodig hebben om waar te zijn. Zo is onduidelijk hoe de zin “de kat op de mat” kan waar zijn zodanig, afgezien van een ten aanzien van sommige situatie in de empirische wereld. Echter, Moore zegt:

… Deze beschrijving [van de waarheid] geldt ook voor die gevallen waarin er lijkt een verwijzing naar het bestaan. Het bestaan ​​is zelf een concept; Het is iets wat we bedoelen; en de grote hoeveelheid stellingen, waarin sprake is verbonden met andere begrippen of syntheses begrippen zijn gewoon waar of onwaar volgens de verhouding waarin het spreekt hen. (Moore 1899, 181)

Dus, “De kat is op de mat” is het geval wanneer de begrippen constitutieve ervan ( “cat”, “mat”, “op,”, enzovoort) zijn verenigd met het concept “bestaan” van dat ondefinieerbare, interne relatie die is de waarheid. Dus ook voor ‘De kat bestaat. “Het is niet zo dat de stelling geldt alleen als de kat bestaat; het is eerder dat de kat bestaat alleen als de stelling waar krachtens zijn interne structuur.

Door het maken van het bestaan ​​zowel afhankelijk is van de waarheid en, net als de waarheid, interne sfeer van een propositie, Moore is in feite het identificeren van de klasse van existents met de klas van de ware proposities dat het begrip “bestaan” als bestanddeel te betrekken. Al Moore gaat zeggen “een bestaande wordt gezien als niet meer dan een concept of complex van concepten die zich in een unieke betrekking tot het begrip van het bestaan,” en dus “nu blijkt dat waarneming filosofies worden beschouwd als de cognitie van een existentiële propositie “(Moore 1899, 182-3). Op deze manier, “het verzet van concepten om existents verdwijnt” (Moore 1899, 183), en Moore zorgt voor een directe realist rekening van de cognitie.

Op dezelfde manier, verbindt hij zich aan wat er op het eerste gezicht, een onwaarschijnlijke kijk op de wereld: gezien de identiteit theorie van de waarheid, “het noodzakelijk lijkt om de wereld te beschouwen als gevormd door concepten” (Moore 1899, 182 ). Maar Moore herinnert ons eraan, dit is niet te worden opgevat als een claim dat de werkelijkheid aan de onderkant mentalistische of Ideal; voor zijn rekening van concepten en proposities heeft al duidelijk gemaakt dat deze bestaan ​​onafhankelijk van alle handelingen van denken. Zo zegt hij:

… De beschrijving van een bestaande als een propositie … lijkt zijn vreemdheid te verliezen, wanneer men bedenkt dat een propositie is hier te verstaan, niet als iets subjectieve als een bewering of bevestiging van iets, maar als de combinatie van concepten die bevestigd. (Moore 1899, 183)

Of dit echt te verlichten vreemdheid van de omschrijving is aanvechtbaar; maar het is duidelijk dat Moore middelen voor het naar overeenstemming met onze verstand oog van de wereld. Helaas, het uitzicht heeft een eigenaardige gevolg dat is allesbehalve gezond verstand. Bertrand Russell noemde het het probleem van de ‘objectieve onwaarheden. “Gezien Moore’s theorie van de waarheid en de daarmee gepaard gaande realisme over proposities, valse proposities hebben of kunnen hebben, dezelfde ontologische status als ware proposities. Op zijn minst, zijn ze een of andere manier “daar” te worden gesteld of bevestigd even waar proposities zijn. Aangezien waarheid en onwaarheid zijn voorafgaand aan en onafhankelijk van het bestaan, is er geen duidelijke reden waarom een ​​valse stelling “leven” niet kunnen zijn als een concept net als ware kan. Tegen 1910, Bertrand Russell, die in eerste instantie geaccepteerd Moore’s standpunten-had overtuigd zichzelf en Moore dat ze precies om deze redenen worden afgewezen (zie Russell 1906, 1910; Moore 1953, zie ook de bespreking van deze zaken in Baldwin 1991) .

Toch Moore had deze opvatting van waarheid en realiteit voor ongeveer tien jaar, gedurende welke tijd een groot aantal van zijn meest invloedrijke werken werden gepubliceerd gehouden. Onder deze was zijn beroemde paper “De weerlegging van Idealisme” (Moore 1903b). Hier pakt hij Idealisme frontale en in specie. Beweren dat alle vormen van idealisme rusten op de bewering dat esse is percipi ( “zijn is waargenomen worden”, of, zoals Moore behandelt het, “om te worden ervaren”), Moore stelt dat de bewering is onjuist. Hij begint met het analyseren in detail een aantal mogelijke betekenissen van de formule “esse is percipi. “Uiteindelijk bepaalt hij dat Idealisten neem het mee naar een analytische waarheid zijn, in die zin dat wordt bewezen door de wet van de tegenspraak. Zo kunnen zij geloven ook bestaan ​​en cognitie of andere manier identiek zijn. Volgens deze voor geel bestaan ​​justis voor iemand om een ​​gevoel van geel hebben. Bij het identificeren geel en de sensatie van gele, de Idealist “ziet niet dat er iets wat in deze die niet in de voormalige” en dus voor hem, “geel en de sensatie van gele absoluut identiek” (Moore 1903b , 442). Maar volgens Moore, dit is een vergissing. Zorgvuldige aandacht voor de sensatie van gele, enerzijds, en geel, anderzijds zal onthullen dat deze niet identiek. Zoals hij zegt: “de Idealist stelt dat object en subject zijn noodzakelijk verbonden, vooral omdat hij er niet in slaagt om te zien dat ze zijn te onderscheiden” (Moore 1903b, 442); maar Moore denkt dat hij kan aantonen dat zij zijn te onderscheiden, en hij zet twee argumenten voor dit doel.

Zijn eerste argument blijkt op wat later zou komen de paradox van de analyse te noemen -een hardnekkig probleem dat, ironisch genoeg, zou eigen latere werk Moore’s teisteren. De paradox kan worden verklaard in termen van de vertrouwde handeling van het definiëren van een termijn. In ieder geval van de definitie, wordt men geconfronteerd met twee stukjes van de taal: de term te definiëren (de definiendum) en de term die het definiëren, de definitie zelf (de Definiens) doet. Zowel definiendum en Definiens worden geacht dezelfde betekenis-else hebben de laatste zou niet in staat zijn om de betekenis van de voormalige te verlichten. Maar als beide termen hetzelfde betekenen, is het moeilijk om te zien hoe het geven van een definitie kan worden verhelderend. Neem het geval van de definiendum “bachelor” en zijn Definiens “ongetrouwde man.” Om voor “ongetrouwde man” om een ​​goede definitie zijn van “bachelor,” het moet hetzelfde betekenen als “bachelor”. Maar als dat betekent dat precies hetzelfde, dan lijkt het erop dat te zeggen ” ‘bachelor’ betekent ‘ongetrouwde man’ ‘moet niet anders zeggen zijn’ ‘bachelor’ betekent ‘bachelor’ ‘of’ ‘ongetrouwde man’ betekent ‘ongehuwde man.’ ‘en toch er lijkt een verschil in dat we vinden het een informatief; maar de anderen niet. Zo lijkt het erop dat er een verschil in betekenis tussen de “bachelor” en “ongetrouwde man.”

Kortom, vervolgens, de paradox is dat: een begrip en de definitie moet hetzelfde zeggen zodat de definitie juist is, en toch moeten zij zeggen iets anders zodat de definitie informatief. De paradox kan in de vorm van een dilemma worden;

  1. Als een Definiens klopt, dan zijn inhoud dezelfde is als die van de definiendum.
  2. Als Definiens informatief, dan is de betekenis is niet dezelfde als die van de definiendum.
  3. zin Een defniens kan niet allebei hetzelfde en niet hetzelfde als die van de definiendum zijn.
  4. Zo kan een Definiens niet beide correct en informatief.

Nu, deze paradox functies in eerste argument Moore tegen de formule “Esse is percipi” als volgt. De formule zelf kan gelezen worden als een definitie. Net zoals we zeggen: “Een vrijgezel is een ongehuwde man,” zodat de Idealist zegt: “Om te bestaan ​​moet worden gekende,” of “Geel is de sensatie van het geel.” Echter, als de twee echt identiek zijn, het zou zijn overbodig om te beweren dat ze waren; Het feit dat de Idealist ziet sommige moeten de formule beweren blijkt dat er, net als bij elke definiendum en Definiens. een verschil tussen leven en cognitie of geel en de sensatie van geel. Als Moore zegt:

Natuurlijk, de stelling [dat wil zeggen de formule] betekent ook dat ervaring is immers iets onderscheiden van geel-anders zou er geen reden om aan te dringen dat geel is een sensatie te zijn: en dat het argument [dat is de formule ] zowel bevestigt en ontkent dat geel en de sensatie van de gele onderscheiden is wat voldoende weerlegt het. (Moore 1903b, 442)

Het argument kan doorslaggevend lijkt. Toch moeten we er rekening mee dat het blijkt bij besluit Moore’s op de Idealisten te duwen in de richting van de tweede hoorn van de ‘paradox van de analyse “dilemma. Beide hoorns zijn volstrekt destructief voor ‘kennis door beschrijving’ (waarvan definities kennis is een type), zodat de Idealisten zou niet beter vergaan met de eerste hoorn. Maar de paradox van de analyse is niet alleen een probleem voor de idealisten, maar voor iedereen die wil om de praktijk van het geven van een definitie, of, zoals Moore later zou noemen, een ‘analyse’ van een concept te bevestigen. Zo zou men geneigd te wachten met het omarmen van beide hoorn zijn, en in plaats daarvan concentreren op het oplossen van de paradox. Charity vereist dat we dit uitstel uit te breiden tot onze tegenstanders ook. Inderdaad, met uitzondering van het feit dat Moore nog niet volledig had begrepen de omvang van de paradox ligt net onder het oppervlak van zijn betoog, zouden we moeten zeggen dat hij werd vreselijk oneerlijk door aan te dringen dat de idealisten opschieten en spietsen zichzelf op de tweede hoorn.

Het tweede argument van Moore’s is veel beter. Het is in wezen een toepassing van de thans bekende, anti-psychologistisch onderscheid tussen subject en object. Hij begint met het vergelijken van een sensatie van blauw met een gevoel van groen. Dit zijn dezelfde in één opzicht op grond waarvan zij beide worden “gevoelens”; maar ze verschillen in ander opzicht, in hetwelk de ene wordt gezegd dat het “blauwe” en het andere “groene”. Moore geeft de naam “bewustzijn” aan in welk opzicht zij hetzelfde, en opzichten die ze anders zijn hij noemt “objecten” van gevoel of bewustzijn. Zo, zegt hij, iedere gewaarwording is een complex van bewustzijn en object.

Het hebben onderscheiden bewustzijn van object, Moore gaat naar object te onderscheiden van sensatie. nu gericht op een gevoel, de sensatie van blauwe, Moore zegt dat, als het bestaat, ofwel (1) bewustzijn alleen bestaat, (2) het object alleen (dat wil zeggen blauw) bestaat, of (3) zowel samen bestaan ​​( vermoedelijk is dit het gevoel van blauw). Maar elk van deze mogelijkheden staat voor een andere stand van zaken: geen van beide (1) het bewustzijn alleen, noch (3) bewustzijn en blauw samen zijn identiek aan (2) blauw. Het is dus niet zo dat het gevoel van blauwe identiek is aan blauw en het is daarom onwaar dat esse percipi.

Deze negatieve conclusie van essay Moore’s is de weerlegging van het idealisme, de juiste spreken. Echter, het essay heeft ook een positieve conclusie, die beweert de waarheid van een directe realist rekening van de cognitie vast te stellen. De meeste filosofen in de moderne tijd hebben een bepaalde vorm van representationalisme aanvaard, op grond waarvan we direct cognitieve alleen toegang tot onze eigen mentale toestanden (ideeën, indrukken, waarnemingen, uitspraken, etc.). Maar volgens Moore, wat zijn analyse van het bewustzijn laat zien is dat, “wanneer ik heb slechts een gevoel of idee, het feit is dat ik dan bewust van iets wat … niet een onlosmakelijk aspect van mijn ervaring,” en dit heeft de monumentale gevolg dat,

Er is … geen vraag hoe we zijn om ‘buiten de kring van onze eigen ideeën en gevoelens.’ Alleen hebben een sensatie is nu al te zijn buiten die cirkel. Het is iets luidt als echt en niet echt een deel van mijn ervaring, alles wat ik ooit kan weten. (Moore 1903b, 450)

In overeenstemming met zijn 1899 uitzicht, hebben we direct cognitieve toegang tot de objecten van onze ervaring.

c. Sense-Data en indirecte Realisme

De directe realisme van de vroege periode van Moore hing zwaar op een ontologie van de cognitie dat zowel zijn propositie realisme en zijn identiteit waarheidstheorie inbegrepen. Wanneer het probleem van objectieve onwaarheden hem uiteindelijk dreef om zowel te verlaten, werd een herziene berekening van de cognitie nodig is om een ​​bepaalde vorm van epistemologische realisme veilig te stellen. Bijvoorbeeld niet meer kon hij het verschil tussen uitleggen “2 + 2 = 4” en “de kat op de mat” door te verwijzen naar de aanwezigheid van het begrip “bestaan” in deze stelling. In plaats daarvan, Moore nu uitbetaald het verschil in termen van wat hij noemde “sense-data.”

Voorbeelden zijn onder andere kleurvlakken (de achthoekige patch van rode geassocieerd met een stop-teken) en verschijningsvormen (de elliptische verschijning van een munt wanneer bekeken in een hoek). Beyond voorbeelden van dit soort, precies wat sense-data zijn nooit voldoende duidelijk door Moore of anderen gemaakt. Grotendeels dankzij Moore, werd hun aard een kwestie van debat gehouden in het begin van de twintigste eeuw.

De meeste voorstanders van sense-data opgevat ze als mentale entiteiten die verantwoordelijk zijn voor het bemiddelen van onze zintuiglijke ervaringen van externe objecten. Bijvoorbeeld, in het waarnemen van een stop-teken, wat men onmiddellijk bewust van enige set van sense-data, waardoor de stop-teken grootte, vorm, kleur worden getransporteerd, en ga zo maar door. De stop-teken zelf blijft “buiten de kring van ideeën ‘, of liever, sense-data, en we zijn dus van bewust zijn slechts indirect. In zijn gebruikelijke vorm, sense-data theorie is een vorm van representationalisme overeenstemming met indirecte realisme, niet direct realisme.

Moore in eerste instantie accepteerde dit representationalistische weergave van sense-data; maar hij was niet lang tevreden mee, want het leek de verstand kijk op de wereld open voor sceptische twijfels van een vertrouwde, cartesiaanse variëteit vertrekken. Bijgevolg, bewerkt hij sense-data de theorie om het een vorm van directe realisme te maken, net zoals hij eerder had gedaan met propositie theorie. Zijn strategie in beide gevallen hetzelfde: door de vermeende mentale-mediators identiek met externe objecten, zou hij de noodzaak van een mediator uitgesloten en externe objecten direct beschikbaar voor bewustzijn. Aldus gedurende vijftien jaar, Moore geprobeerd buiten en op een opvatting dat zintuiglijke gegevens waren identiek aan externe objecten of delen van dergelijke voorwerpen beschermen. Bijvoorbeeld, kan een sense-datum gelijk aan een gehele object bij een geluid, terwijl de zichtbare voorwerpen, die altijd “verborgen” zijde (de onderzijde van een of de achterkant van een munt, voor bijvoorbeeld) een sense-datum kan identiek aan slechts een deel van het oppervlak van het object zijn.

Uiteindelijk kon Moore niet deze sense-data versie van directe realisme beter dan zijn vorige, propositionele versie te ondersteunen. Het gaf manier onder het gewicht van de argumenten zoals het argument van illusie en het argument van synthetische incompatibiliteit. De laatste is als volgt. Stel dat persoon A is op zoek naar de voorzijde van een munt rechtdoor en persoon B is op zoek naar dezelfde munt uit een hoek. A, wordt de voorzijde van de munt cirkelvormig zijn; B lijkt elliptisch. De sense-data theoreticus rekeningen voor dit door te zeggen dat A is het zien van een cirkelvormige sense-datum, terwijl B is het zien van een elliptische sense-datum. Maar gegeven dat A en B naar hetzelfde gedeelte van het oppervlak van de munt (het gehele oppervlak van de voorzijde), voorstel Moore dat zintuiglijke gegevens identiek zijn met delen van de oppervlakken van voorwerpen buiten houdt in dat het gehele oppervlak van de voorzijde van de medaille is zowel cirkelvormige en elliptische tegelijkertijd; Dat betekent echter dat een tegenstrijdigheid, en dus kan niet waar zijn.

Het argument van illusie brengt problemen analoog aan het probleem van de ‘objectieve onwaarheden, “die Moore reed van zijn vroege propositionele realisme. Op de representationalistische versie van sense-data theorie, kunnen we het verschil tussen ware en valse percepties (illusoire) waarnemingen te verklaren door te verwijzen naar de briefwisseling en het gebrek aan overeenstemming tussen een sense-datum en het externe object het vertegenwoordigt. Op Moore’s directe realist versie, echter, heeft het geen zin om te spreken van een sense-datum als niet beantwoordt aan het object. Sinds sense-data zijn identiek aan objecten of onderdelen daarvan, kan er geen sense-data zijn zonder dat er-of, in plaats van hun wezen-een object, en dit houdt zowel die illusie is onmogelijk (die vliegt in het gezicht van ervaring) en dat al die ervaringen die we normaal zouden noemen “een illusie” echt aren’t-the “illusoire object” bestaat echt als illusoir sense-data bestaan.

Tegen 1925, Moore gaf toe dat hij geen manier om dit soort argumenten (zie Moore 1925) kon vinden, dus viel hij terug op een versie van indirecte realisme.

d. Uit de ontologie van Cognitie aan Criteriology

Met zijn mislukte poging om een ​​directe realistische versie van sense-data theorie te ondersteunen, had Moore aan het eind van zijn Latijn gekomen in het proberen uit te werken een adequate, realist ontologie van cognitie. Dit leidde niet tot zijn verlaten ofwel epistemologische of metafysische realisme in het algemeen, echter. Om dit te doen zou een reële mogelijkheid zijn geweest, omdat de directe realisme verlaten is om toe te geven dat we geen direct bewijs voor het bestaan ​​van het verstand wereld. Terwijl “indirecte” of “representatieve” versies van realisme mogelijk zijn, is het toch logisch om representationalisme zien als de deur naar de zeer soort van anti-realisme (in vormen, zoals idealisme, fenomenalisme, enzovoort) dat Moore had gewerkt aan omverwerping.

In plaats van naar beneden glijden de potentieel hellend vlak van representationalisme om anti-realisme, echter Moore gegraven in zijn hielen, aan te dringen dat we gerechtvaardigd zijn in het aanvaarden van het verstand kijk op de wereld, ondanks het feit dat we niet voldoende kunnen verklaren, ontologisch, hoe de wereld is aan ons gegeven. Als Moore zich stelde, “We zijn allemaal, denk ik, in de vreemde positie dat we weten veel dingen … en toch weten we niet hoe we ze kennen.” (Moore 1925, in 1959, 44).

Deze aanpak komt door duidelijk Moore’s 1925 paper “A Defense of Common Sense.” Hier, Moore erkent dat de directe realisme, indirecte realisme, en fenomenalisme zijn min of meer gelijke mate afgestemd kanshebbers voor de juiste account van de cognitie. Aangezien wij de juiste rekening niet kan bepalen, weten we niet hoe het komt dat we kennen. Echter, zo betoogt hij, het zou verkeerd zijn om dit te zien als grond voor het bellen in twijfel dat we weten of wat we weten. Inderdaad, er zijn veel dingen die we weten heel goed, ondanks ons onvermogen om te zeggen hoe we ze kennen. Onder deze “overtuigingen van het gezond verstand” zijn zulke stellingen als: “Er bestaat op dit moment een levend menselijk lichaam, dat is mijn lichaam”, “Sinds zij [dit orgaan] werd geboren, het is ook in contact met of niet ver van geweest het oppervlak van de aarde, “en” ik heb vaak gezien zowel lichaam en andere dingen die een deel van zijn omgeving gevormd, met inbegrip van andere menselijke lichamen “(Moore 1925, in 1959, 33).

Moore zegt dat hij weet deze en vele andere voorstellen om zeker en volkomen waar te zijn; en één van de andere stellingen die Moore beweert te weten met zekerheid is dat anderen ook gekend bovengenoemde voorstellen om waar te zijn op zichzelf, zoals hij weet ze waar zichzelf zijn. Door te beweren dat deze stellingen van het gezond verstand (hierna CS proposities) zijn zeker waar, Moore middelen te verzetten tegen de scepticus die zal ontkennen dat we iets met zekerheid weten. Door te beweren dat CS proposities zijn geheel waar is, betekent dat hij zich te verzetten tegen de Idealist, die zou beweren dat er geen uitspraak over enkele geïsoleerde object waar simpliciter kan zijn. aangezien elk object slechts haar identiteit als een deel van de hele wereld.

Ter ondersteuning van zijn visie, Moore beweert dat elke CS propositie heeft een “gewone betekenis” die aangeeft wat het precies is weet niemand wanneer men weet dat. Deze “gewone betekenis” is volkomen duidelijk bijna iedereen, met uitzondering van enkele filosofen die

lijken te denken dat [bijvoorbeeld] de vraag: “Bent u van mening dat de aarde bestaat al vele jaren verleden?” is niet een gewone vraag, zoals zou moeten worden voldaan, hetzij door een duidelijke “Ja” of “Nee”, of door een vlakte “ik kan niet mijn gedachten,” maar het is het soort vraag die goed kan worden voldaan door: “. het hangt allemaal af van wat je bedoelt met ‘de aarde’ en ‘bestaat’ en ‘jaar’ …” (Moore 1925, in 1959, 36)

Maar Moore denkt dat de dingen ter discussie te stellen op deze manier is pervers; en, verre van de taak van de filosofie, het eigenlijk ondermijnt die taak. Want ook de scepticus stilzwijgend instemt met de waarheid van CS proposities, in ieder geval door te verwijzen naar zichzelf als een filosoof, door het maken van verwijzingen naar andere filosofen met wie hij kan niet eens, en ga zo maar door:

Want als ik spreek over ‘filosofen’ Ik bedoel, natuurlijk (zoals we allemaal doen), uitsluitend filosofen die mensen zijn geweest, met menselijke lichamen die op de aarde hebben geleefd, en die op verschillende tijden had veel verschillende ervaringen. (Moore 1925, in 1959, 40)

Op het eerste gezicht, lijkt het algemene idee van Moore te zijn dat de waarheid van CS proposities, en dus van de verstand kijk op de wereld, is ingebouwd in de voorwaarden van onze gewone taal, zodat als enige filosoof wil zeggen dat sommige CS propositie is vals, hij daarmee diskwalificeert het medium waarin hij zich uitdrukt, en dus spreekt absurd. Dat of hij met behulp van termen in iets anders dan hun gewone zintuigen, in dat geval zijn beweringen hebben geen invloed op het verstand kijk op de wereld.

Aangezien de grenzen van verstaanbaarheid lijken te worden vastgesteld door de gewone betekenis van CS proposities, wordt de taak van de filosoof begint met ze te aanvaarden als uitgangspunt voor filosofische reflectie. Dan, de filosoof vragen niet hun waarheid, maar wat Moore noemt de juiste analyse. Geven een analyse lijkt geven een definitie, en in feite is het moeilijk te zeggen wat de twee onderscheidt. Voor Moore is het verschil ontologische: definitie wordt uitgevoerd op woorden, analyse op proposities en concepten. Maar in beide gevallen gaat het uiteenzetten twee termen die worden verondersteld hetzelfde betekenen, waarvan geacht wordt de andere helderen. In deze definitie zijn de definiendum (de term wordt gedefinieerd) en de Definiens (de term doet het definiëren); in analyse zij de analysandum (de term geanalyseerd) en de analysans (de term doet de analyse). Beide kunnen dezelfde verbale vorm aan te nemen, bijvoorbeeld “Een broer is een mannelijke broer ‘of’ ‘Brother’ betekent ‘mannelijke broer of zus’.” Deze zinnen kunnen ofwel een analyse of een definitie te drukken, afhankelijk van de bedoelingen van de spreker. Het verschil kan niet worden bepaald alleen op zoek. Dit was een kwestie van grote verwarring voor de tijdgenoten van Moore. In ieder geval is het zo analyses van CS proposities die standpunten zoals direct realisme, indirecte realisme, sense-data theorie fenomenalisme en dergelijke hebben hun plaats in de filosofie. Deze opvattingen mag niet, volgens Moore, diskwalificeren of op welke wijze dan daag de verstand kijk op de wereld, maar geven ons een dieper begrip van wat het is om een ​​zintuiglijke ervaring hebt, of een gedachte, etc. denken

nieuwe aanpak van Moore’s op de verdediging van het gezond verstand is ook duidelijk in wat misschien wel zijn meest beroemde papier, “Bewijs van een externe World” (Moore 1939). Hier, na het besteden aanzienlijke inspanning om vastspijkeren de betekenis van “externe object” als “iets waarvan het bestaan ​​niet afhangt van onze ervaring,” Moore beweert dat hij kan bewijzen dat een deel van deze objecten bestaan

Door het steunen van mijn twee handen, en zeggen, als ik een bepaald gebaar met de rechterhand, ‘Hier is één kant’, en het toevoegen, als ik een bepaald gebaar met de linker, en hier is een ander ‘. (Moore 1939, in 1993, 166)

complete lijn van denken Moore lijkt dit te zijn: “Hier is een hand” is een CS propositie met een gewone betekenis. Het gebruik ervan in overeenstemming met die betekenis, de presentatie van de hand voor inspectie is voldoende bewijs dat de stelling waar is, dat er inderdaad een met de hand daar. Hetzelfde geldt voor de andere kant. Maar een hand volgens de gewone betekenis van “hand” is een materieel object; en een materieel object volgens de gewone betekenis van “materieel object” is een extern object. Omdat er twee handen, en omdat handen externe objecten, blijkt dat er een externe wereld, volgens de gewone betekenis van “buitenwereld”.

Noch Moore’s verdediging van het gezond verstand, noch zijn het bewijs van een buitenwereld waren universeel overtuigend. Sommige verkeerd begrepen de laatste als een poging om scepticisme te weerleggen. Genomen op deze manier, het is duidelijk een miserable failure. Echter, zoals Moore zelf later drong hij nooit bedoeld om scepticisme te weerleggen, maar alleen om het bestaan ​​van de buitenwereld te bewijzen:

Ik heb soms gedistingeerd tussen twee verschillende proposities, waarvan elk is gemaakt door sommige filosofen, te weten (1) de stelling ‘Er zijn geen materiële dingen’ en (2) de stelling ‘Niemand weet zeker dat er sprake is van materiële dingen.’ En in mijn recentste British Academy lezing genoemd bewijsstukken van een buitenwereld ‘… I impliciet met betrekking tot de eerste van deze stellingen die bewezen kon worden false op zodanige wijze dat deze zijn; namelijk door het steunen van een van je handen en zeggen: ‘Deze hand is een materieel ding; daarom is er ten minste één materiaal ding. Maar met betrekking tot de tweede van de twee stellingen …. Ik denk niet dat ik ooit heb gesuggereerd dat het zou kunnen worden bewezen vals in een dergelijke eenvoudige manier om … (Moore 1942b, 668)

Zelfs zonder dit misverstand, echter, nieuwe benadering van Moore’s aan het bevorderen van gezond verstand staat open voor de lading van bedelende de vraag door simpelweg te nemen dat CS proposities waar zijn volgens hun gewone betekenis. Wittgenstein zet het punt onomwonden: “Moore’s fout ligt in dit door het tegengaan van de bewering dat men niet kan weten dat, door te zeggen: ‘Ik weet dat’ ‘(Wittgenstein 1969, § 521). Door tegenwerking van de scepticus op deze manier, Moore was in feite weigert te erkennen dat, bij gebrek aan een plausibele, directe realist rekening van de cognitie, zijn er legitieme redenen zijn om vraagtekens bij de waarheid van CS proposities. Als het mogelijk is dat de directe realisme vals is, dan is het mogelijk dat geen van onze ervaringen te verbinden ons met het verstand wereld. Zo hebben we geen onbetwistbare bewijs voor dat er zo’n wereld, en, in de veronderstelling er zulke dingen als CS proposities en hun gewone betekenissen, is het mogelijk dat ze niet aan de werkelijkheid nauwkeurig weer te geven. Dus zowel Moore’s defensie en zijn bewijs zijn ongegrond, en kan alleen door te bedelen de vraag worden gehandhaafd. Of zo het bezwaar gaat.

Sommigen hebben geprobeerd om Moore te verdedigen, of op zijn minst Moorean stijl replieken op scepticisme, door serieus te nemen bewering van Moore dat hij niet probeerde om scepticisme te weerleggen, en zijn erkenning dat dit een zeer moeilijk ding om te doen zou zijn. Als we opzij zetten de kwestie van de bewijslast. kunnen we nieuwe aanpak Moore interpreteren als eerste, het maken van een schone scheiding tussen de ontologie van de cognitie en wat te worden erkend als de andere belangrijke aspect van epistemologie-criteriology is gekomen; en anderzijds proberen te behandelen scepsis enige criterium laatstgenoemde. Overwegende dat de ontologie van de cognitie zich bezig met de vraag hoe we weten, criteriology bezig met het probleem van wat we weten, in de zin van wat we gerechtvaardigd zijn in het geloof. Op deze visie, dan is de vraag is niet of gezond verstand realisme is zeker waar en scepticisme zeker false; eerder, de vraag is wat we moeten geloven of beschouwen als waar gezien het feit dat we kunnen bewijzen noch weerleggen beide posities. Op deze interpretatie, centraal in de Moorean aanpak is wat is gaan heten “de George Edward Moore shift” (een term bedacht door William Rowe). Overweeg een standaard soort sceptische argument:

  1. Als ik het verschil tussen waken en dromen niet kan vertellen, dan kan ik er niet zeker van dat ik een lichaam.
  2. Ik kan het verschil tussen waken en dromen niet vertellen.
  3. Daarom kan ik er niet zeker van dat ik een lichaam

Gebruikmakend van de George Edward Moore shift, herschikken we de stellingen van het argument van de scepticus, dus:

  1. Als ik het verschil tussen waken en dromen niet kan vertellen, dan kan ik er niet zeker van dat ik een lichaam.
  2. Ik ben er zeker van dat ik een lichaam.
  3. Daarom kan ik het verschil tussen waken en dromen te vertellen.

De strategie kan als volgt, waarbij CS is elk voorstel van het gezond verstand (zoals “Ik ben er zeker van dat ik een body”), en S is elke sceptisch propositie (zoals “ik het verschil tussen waken en dromen niet kunnen vertellen worden gegeneraliseerd “):

The Skeptic’s Argument

Moore Response (met behulp van de “shift”)

Beide argumenten zijn geldig, maar kan alleen één geluid. Aangezien zowel accepteren de voorwaardelijke (1), de kwestie van de soliditeit komt neer op de vraag of S of CS is waar. En hier Moore en de scepticus zou zijn in een impasse, met dien verstande dat (volgens Moore) hebben we meer reden om elk voorstel van het gezond verstand geloven dan sceptisch propositie. Dat komt omdat elke sceptisch stelling waard zijn zout zal rusten op speculatieve wegens de ontologie van cognitie dat een mentale surrogaat brengt (zoals een stelling of een sense-datum) in plaats van wat wij gewoonlijk wil zeggen is het voorwerp van onze ervaring. Maar, gezien de zeer onzekere aard van theorieën in de ontologie van de cognitie, we doen er verstandig aan hen en vorderingen op basis van hen te behandelen (zoals alle legitieme sceptische beweringen) met achterdocht, en weigert te laten te veel gewicht te dragen in onze beslissingen over wat te geloven. Daarom moeten we altijd aan de kant van verstand.

In feite lijkt dit procedure Moore in een late paper genoemd worden “Vier Vormen van Scepticisme.” Het nemen als zijn S de bewering van Bertrand Russell: “Ik weet niet zeker dat dit is een potlood,” zegt Moore dat het berust op een aantal aannames, een daarvan is de ontkenning van directe realisme. En hoewel hij toegeeft te stemmen met Russell dat de directe realisme is waarschijnlijk vals, Moore toch pleit afwijzing van S:

geen één van deze [vooronderstellingen van S] … voel ik me zo zeker als dat ik weet zeker dat dit is een potlood. Neen, meer: ​​Ik denk niet dat het rationeel is zo zeker van een van deze … proposities te zijn, zoals de stelling dat ik weet dat dit is een potlood. (Moore 1959, 226)

Het is duidelijk dat Moore gebruikt de “shift” strategie. Wat niet duidelijk is precies wat de bron van rechtvaardiging voor CS hoort te zijn. In dit geval, op zijn minst, de verschuiving lijkt een beroep op een criterium rechtvaardiging-en rationaliteit, dat wordt niet beïnvloed door het feit dat het ontbreekt ons aan een voldoende rekening wordt gehouden met cognitie te betrekken. Maar Moore vertelt ons nooit precies wat dit criterium is. Sinds Moore, is het geweest de norm om te proberen criteriology afgezien van de ontologie van de cognitie en de vraag over het criterium (of criteria) voor de rechtvaardiging blijft een centraal punt van discussie.

3. Ethiek

een. Goedheid en Intrinsieke Waarde

belangrijkste ethische werk van Moore is Principia Ethica. Het had een diepgaand effect op zowel de filosofie en cultuur vrijwel onmiddellijk na de bekendmaking ervan. Daarin Moore legt een versie van ethische realisme in overeenstemming met zijn vroege propositionele realisme en de bijbehorende doctrines. In overeenstemming met zijn “identiteit theorie” van de waarheid, ethische proposities, net als niet-ethische stellingen, objectief waar of onwaar in zichzelf. Gecombineerd met zijn opvatting dat de gewone objecten zijn identiek aan echte existentiële proposities, dit houdt in dat gewone voorwerpen die waarde bezitten doen intrinsiek: ze waar zijn existentiële proposities dat het concept te betrekken dus de status van een object als goed of slecht (of “goed.” , in de esthetische rijk, mooi of lelijk) is afhankelijk van niets buiten zichzelf-noch de oorzaken en gevolgen, noch haar relatie tot de mens, hun voorkeuren of hun oordeel. Het hangt volledig af van de betrokkenheid van de “goede” als een concept, of, in het idioom van het bestaan, een woning.

Ethische stellingen, dan verschillen van niet-ethische die alleen krachtens het soort concepten zij zijn samengesteld. In het bijzonder, ethische stellingen leiden tot een scala van unieke concepten die we noemen “ethisch” of “morele”, zoals “goed”, “rechts”, “plicht”, enz. De meest fundamentele van deze is “goed”; de anderen tellen als morele concepten / eigenschappen alleen omdat ze dragen logische relaties (in de brede zin van “relaties van betekenis”) om “goed”. Dit punt zal verder worden besproken. Voor nu, zullen we ons richten op de standpunten van Moore over de aard van de “goede” zelf.

De centrale stelling van de Principia Ethica is dat “goed” is een eenvoudige, niet-natuurlijke concept (of eigendom). Zoals we zullen zien (in rubriek 3b), is het niet helemaal duidelijk is wat Moore betekent door wat hij bedoelt met “eenvoudige” is echter duidelijk genoeg “niet-natuurlijk.”; dus we zullen beginnen. Voor iets te ontologisch eenvoudig (dat is de betekenis in kwestie hier) zijn voor het moet geen onderdelen bezitten, om toe te geven van geen scheuringen of onderscheidingen in zijn eigen grondwet. Een eenvoudige is niet gemaakt van iets, en kan dus niet worden opgesplitst in om het even wat. Simples zijn daarom niet analyseerbare. In het geval van “goed” is een concept deze uit verscheidene andere concepten. Bijgevolg kan niet worden geanalyseerd-afgebroken tot bestanddelen in de manier waarop “bachelor” kunnen (zie paragraaf 2b). Moore geeft de situatie op door “goed” concepten als “geel.” Concepten niet gekend door analytische beschrijving, maar alleen door kennis, dat wil zeggen direct cognitie. Pogingen tot beschrijving of definitie (dwz analyse) zoals “gele kleur is een helderder dan blauw,” niet de essentie van gele vangen. Ook beweerde analyses van ‘goed’ in termen begrippen als “plezier” of “verlangen” of “evolutionaire vooruitgang,” niet vast te leggen wat wordt bedoeld met “goed.”

b. De open vraag Argument en de naturalistische dwaling

Moore toont de unanalyzability van “goede” door wat bekend is geworden als de “open vraag argument” om: voor een definitie van “goed” – “goed (heid) is X” -het is zinvol om te vragen of goedheid werkelijk is X en of X is echt goed. Bijvoorbeeld, als we zeggen: “goedheid is plezier,” is het zinvol om te vragen, “is de goedheid echt plezier?” En “is plezier echt goed? ‘Moore’s punt is dat elke poging tot definitie laat het een open vraag wat goed echt is. Maar dit zou het geval zijn indien de definitie niet alle van wat wordt bedoeld met vastleggen Neem het geval hierboven besproken “good.”: “Een bachelor is een ongehuwde man. ‘Hier heeft het geen zin om te reageren” ja, maar is een bachelor echt een ongetrouwde man? “of”, maar is elke ongetrouwde man echt een bachelor? “de reden waarom dat niet zo is, is dat de volledige betekenis van” bachelor “wordt gevangen genomen door” ongetrouwde man. “Aan de andere kant, de reden is het zinvol om dit soort vragen te stellen over de beweerde definities van “goed” is dat ze niet zijn volle betekenis vast te leggen. Aangezien dit geldt voor elke vermeende definitie van “goed”, “goed” kan niet worden gedefinieerd; het kan alleen worden erkend in bijzondere gevallen door de daden van intuïtieve vrees.

Op deze rekening, ethische theorie die probeert de goede en bijna allemaal doe-dwaalt definiëren. “. De naturalistische dwaling ‘Moore beroemde noemde deze specifieke fout In het algemeen is de misvatting” bestaat uit het identificeren van de eenvoudige begrip dat we bedoelen met’ goed ‘met enkele andere notie “(Moore 1903a, 58); of negatief, de “mislukking om een ​​duidelijk onderscheid dat unieke en ondefinieerbare kwaliteit die wij bedoelen met goed” (Moore 1903a, 59). In die zin is het duidelijk wat Moore bedoelt met “de naturalistische dwaling.” Echter, de keuze van zijn “naturalistische” om deze fout te beschrijven is nogal raadselachtig, net als zijn beschrijving van “goede” als een niet-natuurlijke eigenschap. In de moderne tijd, is de ‘natuur’ veelvuldig gebruikt als synoniem voor de materiële wereld, de wereld bestudeerd door de natuurwetenschappen. Dienovereenkomstig ‘naturalistische’ is meestal gereserveerd voor filosofische opvattingen vatbaar is voor de natuurwetenschappen, uitzicht als sciëntisme. empirisme, materialisme, en ga zo maar door. In de Principia. Moore’s directe uitspraken over de betekenis van ‘natuurlijke’, ‘naturalistische’, etc. zijn in overeenstemming met deze norm. Op een gegeven moment, beschrijft hij de ‘natuur’ (en dus de natuurlijke) als “dat wat het voorwerp van de natuurwetenschappen en ook van de psychologie” (Moore 1903a, Ch. 2, § 26). Hij heeft ook twee alternatieve karakteriseringen van het natuurlijke. De eerste is in termen van tijdelijkheid, de tweede in termen van het vermogen tot zelfstandig bestaan ​​in de tijd (dit laatste geldt in het bijzonder om de eigenschappen). Ook hier is hij niet afwijken van de norm, voor de objecten van wetenschappelijk onderzoek gewoonlijk worden genomen om zijn tijdelijke personen zoals evenementen of materiaal individuen op verschillende niveaus van granulariteit (atomen, moleculen, cellen, “gewone middelgrote objecten,” planeten , enz.).

Enerzijds dan Moore gebruik van “natuurlijke” lijkt onopvallend te zijn. Het bijzondere, daarentegen, is zijn gebruik van “naturalistische” naar de misvatting gelijkschakeling “good” met een andere betekenis hebben. Moore’s ‘naturalistische dwaling’ is niet een kwestie van verwarren het tijdelijke voor het Atemporal. Evenmin is het een kwestie van verwarren de empirische en wetenschappelijke voor de niet-empirische niet wetenschappelijke. Deze beschrijving van toepassing zijn op hedonistische standpunten die goed met plezier gelijk te stellen, omdat genot als een object van empirisch onderzoek, hetzij voor de psychologie en fysiologie kan worden behandeld. Maar Moore betekent zelfs metafysische theorieën van de ethiek-zoals die van Aristoteles, Thomas van Aquino en Kant-met het plegen van de naturalistische dwaling in rekening te brengen (zie Moore 1903a, Ch. 4), en geen van deze gelijk goedheid met iets empirische of wetenschappelijke in de moderne betekenis. In feite is de naturalistische dwaling is eigenlijk gewoon een kwestie van het verwarren van de niet-synoniem voor synoniem (aldus William Frankena gesuggereerd in een belangrijk 1939 papier dat het “de definist drogreden” worden genoemd), en dit heeft niets te maken met de onderscheid tussen natuurlijke en niet-natuurlijke per se. als dit onderscheid normaal begrepen.

Dit alles wijst erop dat ofwel Moore een veel breder begrip van “natuurlijke” dan geeft hij in de Principia. of “naturalistische dwaling ‘is niet een toepasselijke naam voor het fenomeen in kwestie. In de Principia. Moore lijkt bereid om de laatste mogelijkheid, wanneer hij beweert te accepteren “Ik geef niet om de naam: wat ik doe zorg over is de drogreden. Het maakt niet uit wat wij noemen, op voorwaarde dat we herkennen als we elkaar mee “(Moore 1903a, Ch. 1, § 12). Maar de natuurlijke / niet-natuurlijke terminologie meer voor hem betekend hebben dan hij laat op, want hij behield hij gedurende zijn hele carrière, zelfs afscheid van elkaar met de gewone gebruik te doen. Dit gebeurt in een 1922 paper over “De conceptie van de intrinsieke waarde.” Hier, Moore stelt dat de waarde concepten alleen worden geteld als niet-natuurlijke, zodat “niet-natuurlijke” is vrijwel gelijk aan “morele” en “natuurlijke” naar “non-moraal.” Zo, op het einde, lijkt het erop dat Moore heeft een veel breder begrip van “natuurlijke” -en een overeenkomstig smaller opvatting van “niet-natuurlijke” -dan is verwoord in de Principia te hebben.

c. Ideaal utilitarisme

Hoewel het de focus van zijn latere boek Ethics. slechts één hoofdstuk van de Principia wordt gegeven aan wat Moore zogenaamde “praktische ethiek.” Dit is het gebied van de ethiek die te maken heeft met het gedrag, en daarmee handelt in begrippen als “rechts”, “toelaatbaar”, “verplichte” en dergelijke. In beide plaatsen, Moore promoot een visie die is gekomen om te worden genoemd “ideaal utilitarisme.”

Moore vanwege intrinsieke waarde beperkt tot objecten; het bevat geen acties. Acties voor Moore, bezitten waarde alleen instrumentaal, voor zover ze zijn productiever goede gevolgen. Dus “rechts”, “recht” en “grond” zijn verschillende manieren labelacties (of afstotingen nalaten) die bruikbaar zijn als middel om goede uiteinden. Ze verschillen in betekenis slechts voor zover de secundaire details van de causale situatie anders: “duty” markeert een actie zo productief van meer goed dan eventuele alternatieve, “rechts” of “toegestane” markeert een actie zo productief van niet minder goed dan een mogelijke alternatieve (Moore 1903a, Ch 5, § 89.), terwijl de deugden zijn disposities bijzonder onaantrekkelijk taken uit te voeren:

als plichten uit opportuun acties, dus deugden onderscheiden zich van andere nuttige neigingen, niet door een superieure nut, maar door het feit dat ze zijn disposities, wat het is bijzonder nuttig om te prijzen en te bestraffen, want er zijn sterke en gemeenschappelijke verleidingen te verwaarlozen de acties die leiden ze. (Moore 1903a, Ch. 5, § 103)

Moore mening dat er geen belangrijk verschil in betekenis tussen begrippen als “duty” “rechts” en “grond” enerzijds en “doelmatige” of “nuttig” anderzijds. In dit akkoord gaat hij met de klassieke utilitaristen Jeremy Bentham en John Stuart Mill. Echter, terwijl de klassieke utilitarisme is hedonistische (dat wil zeggen, het definieert goed in termen van plezier), Moore verdedigt de sui generis statuut van “goede” (zie paragraaf 3a). Moore’s utilitarisme is dus niet hedonistisch. In plaats daarvan wordt gezegd ideaal. Om te begrijpen wat dit betekent, moeten we er rekening mee twee kenmerken van de weergave van Moore.

Ten eerste, Moore’s utilitarisme is pluralistisch. Aangezien wegens Moore, “goed” is een eigenschap / begrip waarvan de betekenis is volledig onafhankelijk van elke andere, kan worden instanced in een aantal gehelen-objecten of toestanden-of verschillende soorten. Dit betekent dat er veel verschillende soorten objecten intrinsieke waarde, niet alleen staten van plezier, als de klassieke utilitaristen hebben kan hebben.

Inderdaad, zoals Moore dingen heeft opgezet, recht zal altijd worden gericht op een aantal ideale staat (in de richting van de staat met de hoogste graad van het goede). Zo weten welke toestanden ideaal zijn, en meer in het bijzonder, die het meest waardevolle en dus de meest ideale zijn, is cruciaal voor praktisch ethisch. Volgens Moore, de meest waardevolle toestanden die we kennen zijn de genoegens van persoonlijke relaties en esthetisch genot. Dus, concludeert hij, “de ultieme en fundamentele waarheid van Moral Philosophy” is dat

het is alleen in het belang van deze zaken [dat wil zeggen de twee ideale toestanden van esthetische en interpersoonlijke genot] -in opdat zo veel van hen als mogelijk is op een bepaald moment bestaan, dat iemand kan worden gerechtvaardigd in het uitvoeren van een publieke of prive-plicht; dat zij de raison d’être van de deugd; dat het ze-deze complexe gehelen zichzelf. en niet een bestanddeel of kenmerk van hen, die het rationele ultieme einde van het menselijk handelen en het enige criterium van sociale vooruitgang vormen. (Moore 1903a, Ch. 6, § 113)

d. De invloed van Ethical Theory Moore’s

ethische theorie Moore had een enorme invloed heeft zowel binnen als buiten de academie. Binnen de academie, niet-cognitieve theorieën van de ethiek gedomineerd tot bijna 1960. Dit was het logische gevolg van de aanpassing van de ethische theorie Moore’s naar een naturalistisch wereldbeeld. Zowel zijn eigen en volgende generaties van filosofen duurde tot de behandeling van morele waarde als niet-natuurlijke hart Moore en zijn bijbehorende weigering om karakterisering van het goede in natuurlijke termen mogelijk te maken. Daarbij zij echter ofwel niet te erkennen of gewoon voorbijgegaan aan het feit dat Moore’s gebruik van de “natuurlijke” enz. Was een beetje eigenzinnig. Rekening houdend met deze termen in hun standaard zin, beweringen Moore’s over “goede” aangegeven dat het niet alleen ondefinieerbare, maar onkenbaar door een wetenschappelijke of “natuurlijke” betekent. Samen met een sciëntistische vooruitzichten die ofwel het kenbare of de bestaande aan de wetenschappelijk verifieerbare beperkt, dit leverde de mening dat “goed” was onkenbaar.

Het was in wezen deze mening-zij krijgen een taalkundige twist-dat het thema waarop de belangrijkste ethische theorieën van de vroeg-tot midden 1900 geteld als zoveel variaties verstrekt. Dit begon met de logische positivistische behandeling van ethiek. Volgens de logische positivisten ‘ “controleerbaarheid principe van betekenis,” de betekenis van een propositie is de wijze van empirische verificatie. Als een stelling niet empirisch kan worden vastgesteld, wordt daarmee onthuld als zinloos. Gezien de Moorean kwalificatie “goed” als niet-natuurlijk en de gebruikelijke zin van “niet-natuurlijke” of connoteren onder andere “niet-empirische,” de verificatie principe gemaakt ethische stellingen zinloos. Toch ethische discours speelt uiteraard een belangrijke rol in het menselijk leven. Volgens de logische positivisten, dit was te verklaren door het behandelen van ethische stellingen niet als verklaringen van de feiten, maar als uitingen van emotie. Bijvoorbeeld: “eerlijkheid is goed” moet worden genomen als gelijk aan “hoera voor eerlijkheid!” Deze visie, in de volksmond “emotivisme,” werd gepopulariseerd door AJ Ayer in zijn boek Language, Truth and Logic (Ayer 1936), en later gemodificeerd door CL Stevenson (1944, 1963).

Tot op zekere hoogte, was emotivisme geanticipeerd in de behandeling van de praktische ethiek van Moore, in zijn opvatting dat

de werkelijke onderscheid tussen taken en snelle acties is niet dat de voormalige zijn acties die het in geen enkel opzicht meer nuttig of verplicht of beter te presteren, maar dat zij acties die het nuttiger om te prijzen en te dwingen met sancties, omdat ze zijn acties die er is een verleiding om weg te laten. (Moore 1903a, Ch. 5, § 101)

Met andere woorden, de taal van de praktische ethiek draagt ​​bij aan niet-ethische taal alleen de connotatie van goed- of afkeuring en de daaruit voortvloeiende “hortatory kracht” (cf. Daly 1996, 45-47). In emotivisim Dit argument werd uitgebreid tot alle ethische discours.

Het grootste deel van het midden van de eeuw debat over de status van ethische claims werd in beslag genomen door creatieve afwijzingen van emotivisme die niettemin in overeenstemming met de fundamentele Moorean scheiding tussen de morele en de natuurlijke waren (/ empirisch / wetenschappelijk). Dergelijke alternatieven kwam van Stuart Hamphire (1949), J. O. Urmson (1950), Stephen Toulmin (1950) en Richard Hare (1952). Britse en Amerikaanse filosofen begonnen om een ​​deel manieren met de Moorean disjunctie alleen in de late jaren 1950 en vroege jaren 1960, grotendeels als gevolg van het werk van Elizabeth Anscombe (Anscombe 1958) en Phillipa Voet (1958, 1959, 1961).

Afgezien van de academie, Moore’s nadruk op de waarde van de persoonlijke relaties en esthetische ervaringen maakten hem geliefd bij de leden van de Bloomsbury groep, die Moore omarmd als hun patroonheilige. Bloomsbury was een groep van avant-garde schrijvers, kunstenaars en intellectuelen dat bleek enorm invloedrijk in de cultuur buiten de academie te zijn. De groep bestond uit (onder andere) Clive Bell, Roger Fry, Desmond McCarthy, John Maynard Keynes, en Leonard en Virginia Woolf. Veel van de Bloomsbury mannen waren ook lid van de Cambridge Apostles, en hadden elkaar voor het eerst ontmoetten en Moore in die context. Moore had gekozen om deze geheime studentenvereniging in 1894. Als leden van Bloomsbury, omhelsden ze Moore’s idealisering van vriendschap en esthetisch genot als de hoogste menselijke goederen, en, door hun eigen voorbeeld en door middel van hun werk, overgebracht ten minste enkele van de standpunten van Moore en waarden buiten de hallen van de academische wereld en in de bredere cultuur.

Maar ze ook gebruikt Moore-intuïtie gebaseerde morele epistemologie als rechtvaardiging voor hun laars lappen de mores van hun cultuur, met name op het gebied van de seksuele ethiek. In feite, als gevolg van de reputatie van Bloomsbury voor morele laksheid, uitzicht Moore’s werden vaak ten onrechte bekritiseerd als bemoedigend libertijnse gedrag. Dit is duidelijk een geval van schuld door associatie, zoals Moore zelf nooit beweerd dat “vrije liefde” was een goede. Het dichtst komt hij naar het onderwerp is bij het bespreken van sociale conventies over kuisheid als een voorbeeld van regels die kunnen, onder bepaalde omstandigheden worden opgeschort (Moore 1903a, ch. 5, §§ 95-96). Echter, verre van onderschrijven dat ze daadwerkelijk worden opgeschort, zo betoogt hij dat het verplicht is om de conventies van de eigen samenleving te gehoorzamen, omdat dit meestal het genereren van een toestand van groter goed (in de vorm van sociale harmonie) dan ze te overtreden.

De situatie met Bloomsbury illustreert de grootste zwakte van het ethisch systeem van Moore. Het is geen theoretische zwakte, maar een praktische. Vanuit een theoretisch perspectief, intuïtionisme is onkwetsbaar, en het is onkwetsbaar, want intuïtie is oncontroleerbaar-als iemand beweert een intuïtie dat zo en zo is de zaak, er is niets wat iemand kan doen om te bewijzen of te weerleggen. Echter, omdat het oncontroleerbaar intuïtie worden gebruikt om iets te rechtvaardigen. Dit is het praktische probleem met intuitionist ethiek. Natuurlijk, het probleem is niet uniek voor Moore’s versie van intuïtionisme, maar hecht aan intuïtionisme in specie.

4. Filosofische Methodologie

Moore wordt gewoonlijk gezien als een belangrijke methodologische innovator. In feite zijn methode van filosofische analyse wordt verondersteld een vormende inspiratie voor de analytische beweging in de filosofie te zijn geweest. Echter, het is een beetje misleidend om te spreken van ‘filosofische methode van Moore.’ Moore was wat we af en toe een filosoof zou kunnen noemen. Door zijn eigen toelating, bezat hij geen aangeboren drive om een ​​systematische filosofie te ontwikkelen; eerder, werd hij onrustig in filosoferen alleen door de bizarre uitdagingen beweringen sommige filosofen gesteld aan zijn verstand overtuigingen:

Ik denk niet dat de wereld of de wetenschappen ooit aan mij zou hebben gesuggereerd geen filosofische problemen. Wat is er filosofische problemen voorgesteld om mij dingen, die andere filosofen hebben gezegd over de wereld of de wetenschappen. (Moore 1942a, 14)

In de Library of Living Philosophers volume van Moore, V.J. McGill bekritiseert Moore’s fragmentarische aanpak van de filosofie. Hij merkt terecht op dat Moore geprobeerd om geen groots filosofisch systeem te ontwikkelen, maar werkte in plaats daarvan in een aantal specifieke gebieden, bijvoorbeeld, ethiek, perceptie, en filosofische methode. McGill wijt Moore’s benadering van de filosofie over zijn inzet voor een methode die gewoon niet geschikt was om te gaan met andere soorten van filosofische vraagstukken. In zijn antwoord aan McGill, maar Moore verwerpt dit idee:

Het is natuurlijk waar dat er ooit zo veel interessante filosofische problemen op die ik nooit een woord gezegd. Mr. McGill suggereert dat de reden waarom ik niet heb behandeld met een aantal van deze andere vragen kunnen zijn geweest dat ik was getrouwd met bepaalde bijzondere methoden, en dat deze methoden niet geschikt waren voor de omgang met hen. Maar ik denk dat ik kan hem verzekeren dat dit niet het geval was. Ik begon bespreken van bepaalde soort vragen, omdat ze toevallig te zijn wat mij het meest interesseerde; en ik alleen maar bepaalde bijzondere methoden aangenomen (voor zover ik ze had ingenomen), omdat ze leek me geschikt voor dit soort vragen. Ik had geen voorkeur voor een methode …. (Moore 1942b, 676)

In zekere zin dan Moore had geen methode. Maar natuurlijk had hij een manier om te gaan over zijn filosoferen, en men zou kunnen noemen dit “Moore’s methode.” In dit geval, de “methode” zou bestaan, voor het eerst, bij het aanpakken van geïsoleerde filosofische problemen in plaats van te proberen een te bouwen filosofisch systeem. Ten tweede, de aanpak één van deze geïsoleerde problemen, zou de poging duidelijk wat bedoeld wordt met de stellingen en concepten essentieel om het om te betrekken probleemloos in andere woorden, de stellingen en concepten moeten worden geanalyseerd. Zo ook met de stellingen en concepten die betrokken zijn bij het antwoord (of mogelijke antwoorden).

In de punt van de historische feiten, Moore’s gebruik van analyse om geïsoleerde-filosofische problemen en het oplossen zodat zijn ‘methode’ -proved om een ​​grotere impact op de filosofie dan een van zijn ontwikkelde theorieën in de metafysica, epistemologie, of ethiek. Hoewel zijn vroege opvattingen over waarheid en proposities een noodzakelijke metafysische en epistemologische vertrek uit Brits idealisme, deze alleen maar vergemakkelijkt de opkomst van de analytische filosofie. De inhoud van de beweging kwam uit het gebruik Moore’s analyse als methode. Inderdaad, hoewel gebruik van het woord “analyse” filosofie antedates Moore, was Moore die voor het eerst gebruikt in de betekenis die uiteindelijk zorgt beweging zijn naam.

Helaas, een groot deel van de invloed van Moore in dit opzicht was gebaseerd op een vergissing. Het was boven dat hebben de empirische gelijkwaardigheid van de definitie en de analyse was een bron van verwarring voor de tijdgenoten van Moore. Ondanks de inspanningen van Moore’s anders uit te leggen, veel nam hem te hebben uitgevonden en onderschreven taalkundige analyse. Norman Malcolm vertegenwoordigt deze veel voorkomende misvatting als hij zegt: “De essentie van de techniek van het weerleggen van filosofische uitspraken Moore’s bestaat erin erop te wijzen dat deze uitspraken gaan tegen de gewone taal” (Malcolm 1942, 349). Malcolm gaat om hele filosofische erfenis Moore’s te koppelen aan zijn ‘taalkundige methode: “

grote historische rol van Moore’s bestaat uit het feit dat hij misschien wel de eerste filosoof te voelen dat elke filosofische verklaring dat de gewone taal in strijd is vals, en consequent aan de gewone taal te verdedigen tegen haar filosofische overtreders is “(Malcolm 1942, 368)

Maar Moore uitdrukkelijk verwierp het idee dat zijn analyses in een belangrijk opzicht was “taalkundige.” “In mijn eigen gebruik, ‘drong hij aan,” het analysanda moet een concept of idee, of propositie, en niet een verbale expressie worden “(Moore 1942b, 663 f).:

Ik nooit bedoeld om het woord [ “analyse”] gebruiken zodanig dat de analysandum een ​​verbale uiting zou zijn. Als ik heb gesproken iets te analyseren, wat ik heb gesproken van het analyseren is altijd al een idee of concept of propositie, en niet een verbale expressie geweest; dat wil zeggen, als ik sprak het analyseren van een “stelling” Ik was altijd met “zin ‘op zodanige zin dat geen verbale expressie (geen zin, bijvoorbeeld), kan een” stelling “, in die zin. (Moore 1942b, 661)

Ons onderzoek van de metafysica Moore’s in paragraaf 2b maakt duidelijk genoeg dat een Moorean propositie is allesbehalve een taalkundige entiteit. Hoe dan, heeft dit misverstand ontstaan? Zelfs een kort overzicht van het werk van Moore’s zal onthullen dat hij vaak gebruikt termen als ‘betekenis’, ‘definitie’ en ‘predikaat’ te beschrijven wat hij te maken had met of zoekt in zijn filosofische activiteiten, en het is gemakkelijk om te zien hoe die suggereren dat hij bezig was met een aantal taalkundige onderneming. In een bijzonder schrijnend voorbeeld uit Principia Ethica. Moore identificeert het voorwerp van zijn studie in duidelijk grammaticale termen: “Mijn discussie tot nu toe is gedaald onder twee hoofden. Volgens de eerste, ik probeerde te kennen geven, wat “goed” -het adjectief “goed” -means “(Moore 1903a, Ch. 5, § 86). In dit geval lijkt het erop dat Moore zich samengevoegd taalkundig entiteit-het adjectief “goede” -met een conceptueel één.

Met karakteristieke nederigheid, Moore was er snel bij om zich te tellen als gedeeltelijk verantwoordelijk voor de taalkundige interpretatie van zijn methode. “Ik heb vaak, ‘gaf hij toe,” in het geven van analyses, gebruikt dit woord betekent’ en dus krijgt een verkeerde indruk; … “(Moore 1942b, 664 f.). Hoewel de taalkundige interpretatie van Moore bleef tot ver na zijn dood, is de recente beurs bleef de punt naar huis dat dit een vergissing hamer, en de boodschap lijkt te hebben eindelijk gehoord.

Nog afgezien van de taalfout echter de algemene contouren van Moore echte “method” lijkt een blijvend effect eigen te hebben. In zijn recente werk over de geschiedenis van de analytische filosofie, Scott Soames telt als twee van de beweging drie karakteristieke kenmerken “een impliciete toezegging … aan de idealen van de duidelijkheid, nauwkeurigheid, en argumentatie” (Soames 2003 xiii) en “een wijdverspreide vermoeden … dat is het vaak mogelijk om filosofische vooruitgang te maken door intensief onderzoek naar een kleine, omschreven scala van filosofische kwesties terwijl breder, de systematische problemen op te schorten “(Soames 2003, xv), en over de twee belangrijkste verworvenheden hij bevat” de erkenning dat filosofisch speculatie moet worden geaard in de pre-filosofische denken “(Soames 2003, xi). Elk van deze kan rechtstreeks naar Moore en zijn te herleiden “methode.”

Invloed en Karakter 5. Moore’s

Het kan niet worden getwijfeld dat Moore was een van de meest invloedrijke filosofen van de vroege twintigste eeuw. Het is eigenaardig, niettemin, dat zijn invloed lijkt weinig te maken met zijn huidige uitzicht te hebben gehad. Hoewel zijn vroege opvattingen over waarheid en proposities beïnvloed Bertrand Russell voor een tijd, hebben ze lang niet meer een rol in de mainstream filosofische discussies spelen. Hetzelfde kan gezegd worden van zijn inzichten in de ethiek en, behalve in de zeer algemene opzichten door Soames, filosofische methode genoemd. Bovendien, zelfs wanneer de invloed van de ethische en methodologische uitzicht Moore was op zijn hoogst is, is er nog het feit dat veel van de gedetailleerde inhoud van zijn opvattingen werd genegeerd door degenen die beweerden te worden beïnvloed door hen. Voor zowel de “gewone taal” tak van de analytische filosofie en de Bloomsbury groep, uitzicht Moore’s waren invloedrijk vooral in de zin dat ze op voorwaarde vormen waarin zij hun eigen content kunnen gieten. En toch Moore zelf werd vereerd door iedereen.

Deze puzzel over de invloed van Moore’s is aangepakt door Paul Levy (Levy 1979), die stelt dat de invloed van Moore’s was meer te danken aan zijn karakter dan zijn opvattingen. En, in feite, het unieke karakter van het karakter van Moore wordt vaak genoemd door degenen die hem kenden en hebben over hem geschreven. G. J. Warnock, bijvoorbeeld, lijkt in te stemmen met Levy als hij zegt:

… Speciale mededeling moet worden besteed aan het karakter van Moore … het was niet alleen op grond van zijn intellectuele gaven dat Moore verschilde zo sterk van zijn directe voorgangers, of beïnvloed zo krachtig zijn eigen tijdgenoten. Hij was niet, en had nooit de minste idee dat hij was, een veel slimmer man dan McTaggart … of Bradley. Het was in de punt van het karakter dat hij anders, en belangrijker nog zo was. (Warnock 1958, 12)

De belangrijkste van zijn deugden waren zijn onwankelbare eerlijkheid en zijn toewijding aan duidelijkheid en waarheid. Moore was nooit bang dom of naïef in zijn zoektocht naar de waarheid te verschijnen, en hij zei altijd precies wat hij dacht op de beste manier hij wist hoe. Hij was nooit bang om een ​​fout toe te geven. Hij gaf geen schijn van te proberen om zichzelf of zijn eigen agenda of het systeem te promoten. Dit was opmerkelijk verfrissend in een context die wordt gedomineerd door een filosofisch systeem dat de status van de orthodoxie had bereikt. Hij hield zowel zichzelf en anderen volgens strenge intellectuele normen, terwijl op hetzelfde moment vertonen een geest van grote vrijgevigheid en vriendelijkheid in zijn persoonlijke relaties. Gilbert Ryle, de meest prominente Cambridge filosoof in de generatie na Moore, beschrijft Moore betekenis op deze manier:

Hij gaf ons moed niet door concessies te doen, maar door geen concessies te doen aan onze jeugd en onze verlegenheid. Hij behandelde ons als corrigeerbaar en dus als verantwoordelijke denkers. Hij zou ontploffen op onze fouten en warboel met net dat geniale felheid waarmee hij zou ontploffen op de fouten en de warboel van filosofische high-ups, en met alleen de geniale felheid waarmee hij zou ontploffen op fouten en warboel van zijn eigen. (Ryle 1971, 270)

Soortgelijke meldingen zijn afkomstig van deelnemingen Moore’s buiten de academische filosofie. Bijvoorbeeld, Leonard Woolf (lid van Bloomsbury en de Apostelen) herinnert zich:

Er was in hem een ​​element is dat, denk ik, nauwkeurig kan worden genoemd grootheid, een combinatie van geest en karakter en gedrag, van gedachten en gevoelens, die hem kwalitatief anders van iemand anders die ik ooit heb gekend gemaakt. Ik herken het in slechts één of twee van de vele beroemde dode mannen die Ecclesiaasticus en anderen aansporen ons om te loven voor een of andere reden. (Woolf 1960, 131)

Er is geen twijfel dat Moore’s personage gevangen een bepaalde filosofische ideaal opgericht door Socrates lang geleden. Wat we maken van de standpunten van Moore, kunnen we dankbaar voor zijn karakter en welke invloed het had en nog steeds te hebben.

6. referenties en verdere Readings

De meest volledige bibliografie van de geschriften van Moore’s is te vinden in de 1971 editie van de Filosofie van G. E. Moore (vermeld, als “Schilpp, ed. 1942 ‘in onderdeel b, hieronder).

een. Primaire bronnen

  • Moore, G. E. 1899: “De aard van het oordeel,” Mind 8, 176-93. Herdrukt in Moore 1993, 1-19.
  • Moore, G. E. 1901-2: “Waarheid” in J. Baldwin (ed.) Woordenboek van Filosofie en Psychologie. London: Macmillan. Herdrukt in Moore 1993, 20-2.
  • Moore, G. E. 1903a: Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press. Moore, G. E. 1903b: “De weerlegging van het idealisme ‘Mind 12, 433-53. Herdrukt in Moore 1993, 23-44.
  • Moore, G. E. 1912: Ethiek. London: Williams & Norgate.
  • Moore, G. E. 1922a: Philosophical Studies. K. Paul, Londen: Trench, Trubner & Co.
  • Moore, G. E. 1922b: “De conceptie van de Intrinsieke Waarde” in Moore 1922a.
  • Moore, G. E. 1925: “A Defense of Common Sense” in J. H. Muirhead ed. Hedendaagse Britse filosofie. London: Allen en Unwin, 193-223. Herdrukt in Moore 1959, 126-148, en Moore 1993, 106-33.
  • Moore, G. E. 1939: “Bewijs van een externe wereld ‘, Proceedings of the British Academy 25, 273-300. Herdrukt in Moore 1993, 147-70.
  • Moore, G. E. 1942a: “An Autobiography,” in Schilpp ed. 1942, 3-39.
  • Moore, G. E. 1942b: “Een antwoord op mijn critici,” in Schilpp ed. 1942, 535-677.
  • Moore, G. E. 1953: Enkele belangrijkste problemen van de filosofie. New York: Macmillan.
  • Moore, G. E. 1959: Philosophical Papers. London: George Allen en Unwin.
  • Moore, G. E. 1993: George Edward Moore: Selected Writings. ed. Thomas Baldwin, London: Routledge.

b. Secondaire bronnen

  • Ambrose en Lazerowitz (eds.). 1970: George Edward Moore: Essays in Retrospect. London: Allen en Unwin.
  • Anscombe, Elizabeth. 1958: “Modern Moral Philosophy,” Filosofie: Het dagboek van het Koninklijk Hoger Instituut voor Wijsbegeerte. vol. 33, no. 124, 1-19
  • Ayer, A. J. 1936, Taal, Waarheid, en Logica. London: Gollancz.
  • Ayer, A. J. 1971: Russell en Moore: The Analytical Heritage. Cambridge: Harvard University Press.
  • Baldwin, T. 1990: George Edward Moore. London: Routledge.
  • Baldwin, T. 1991: “De identiteit van de waarheid,” Mind. New Series, Vol. 100, No. 1, 35-52.
  • Bell, David. 1999: “De revolutie van Moore en Russell: A Very British Coup? ‘In Anthony O’Hear (red.), De Duitse filosofie Sinds Kant. Cambridge en New York: Cambridge University Press.
  • Daly, Cahal B. 1996: Moral Philosophy in Groot-Brittannië: Van Bradley tot Wittgenstein. Dublin: Four Courts Press.
  • Voet, Phillipa. 1958: “morele argumenten,” Mind. Vol. 67, 502-513.
  • Voet, Phillipa. 1959: “Morele Overtuigingen,” Proceedings van de aristotelische Society. Vol. 59, 83-104.
  • Voet, Phillipa. “Goedheid en keuze,” Proceedings van de aristotelische Society. Aanvullende Vol. 35, 45-61.
  • Frankena, William. 1939: ‘De naturalistische dwaling, “Mind. Vol. 48, 464-477.
  • Hampshire, Stuart. 1949: “Fallacies in Moral Philosophy,” Mind. Vol. 58, 466-482.
  • Hare, R. M. 1952: De taal van de moraal. Oxford: Clarendon Press.
  • Hutchinson, Brian. 2001: George Edward Moore’s Ethical Theory. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Keynes, J. M. 1949: “My Early Beliefs ‘in Two Memoirs. London: Hart-Davis.
  • Levy, P. 1979: Moore: G. E. Moore en de Cambridge Apostles. Oxford en New York: Oxford University Press.
  • Lewy, Casmir. 1964: “G. E. Moore op de naturalistische dwaling, “Proceedings of the British Academy. vol. 50, 251-262.
  • Malcolm, N. 1942: “Moore en Gewone Taal,” in Schilpp 1942, 343-368 (ed.).
  • Olthuis, James H. 1968: Feiten, waarden en ethiek: een confrontatie met de twintigste-eeuwse Britse Moral Philosophy, in het bijzonder George Edward Moore. New York: Humanities Press.
  • Schilpp, P. A. ed. 1942: De filosofie van George Edward Moore. Evanston: Northwestern University Press.
  • Soames, Scott. 2003. Philosophical Analysis in de twintigste eeuw. vol. 1, Princeton en Oxford: Princeton University Press.
  • Stroll, A. 1994: Moore en Wittgenstein. Oxford en New York: Oxford University Press.
  • Wandel, A. 2000. Twintigste-eeuwse analytische filosofie. New York: Columbia University Press.
  • Sylvester, R. P. 1990: The Moral Philosophy of G. E. Moore. Philadelphia: Temple University Press.
  • Regan, T. 1986: Bloomsbury’s Profeet. Philadelphia: Temple University Press.
  • Russell, B. 1906: “Over de natuur van de waarheid,” Proceedings van de aristotelische Society.
  • Russell, B. 1910: Filosofische Pogingen, Londen, New York, en Bombay: Longmans Green.
  • Ryle, G. 1971: “G. E. Moore, “in Collected Papers. vol. I, London: Hutchinson.
  • Stevenson, C. L. 1944: Ethiek en Taal. New Haven: Yale University Press.
  • Stevenson, C. L. 1963: feiten en waarden. New Haven: Yale University Press.
  • Toulmin, Stephen. 1950: De plaats van de Rede in Ethics. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Urmson, J.O. 1950: “On Grading,” Mind. Vol. 59, 145-169.
  • Warnock, G.J. 1958: Engels Filosofie Sinds 1900 London: Oxford University Press.
  • Willard, D. 1984: Logica en de objectiviteit van Kennis: A Study in Husserl’s Early Philosophy. Athens, Ohio: Ohio University Press.
  • Wittgenstein, L. 1969: On Certainty. Oxford: Blackwell.
  • Woolf, L. 1960: Zaaien: An Autobiography van het jaar 1880-1904. London: Hogarth Press.

Auteurs informatie

Een encyclopedie van de filosofie artikelen geschreven door professionele filosofen.

Blijf verbonden
Zoek op onderwerp
recente artikelen
Bron: www.iep.utm.edu

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *

zestien + 15 =